martes, 24 de noviembre de 2015

EL CADUCEO


 

EL CADUCEO


“Símbolo de autoridad, emblema de paz e insignia del oficio sanador”. Anónimo.

Durante muchos años éste símbolo se consideró proveniente de la mitología griega, más hoy se ha podido establecer a partir de descubrimientos realizados por arqueólogos que en civilizaciones anteriores a la griega, específicamente en Caldea y Asiria ya lo utilizaban.

En excavaciones adelantadas en Caldea, se hallaron vasos que tenían en sus azas, dos serpientes enroscadas, junto con una inscripción dedicada al dios Ningishzida que data del año 3000 a.C.

Su origen es conocido desde la más remota antigüedad, pues el ‘Caduceo’ se constituye en uno de los símbolos más antiguos utilizados por el hombre, derivado del globo alado de la familia real Anunnaki en el planeta Nibiru, el cual a su vez, en sumeria, fue originalmente el símbolo asignado al creador dios Anunnaki, EA o EN.KI, convirtiéndose en arquetipo de los magos sanadores o de ‘aquel que sabe’, símbolo que más tarde fue convertido en infame, por cuenta de verse asociado con la serpiente que desde épocas del Jardín de Edén, facilitó acceso al hombre al fruto prohibido del ‘árbol del conocimiento’.

Ya desde la antigua Mesopotamia, el caduceo se representó por medio de dos serpientes entrelazadas asociadas con el sistema nervioso central, enroscadas alrededor de un bastón que luce como la espina dorsal que remata en dos alas de ‘cisne’, lo cual en algunas culturas se asimila con los dos hemisferios del cerebro, que aparecen rodeando el círculo central del báculo que simboliza la glándula pineal, o el sol central, a su vez relacionado con el centro psíquico interior.

La serpiente casi siempre representa sabiduría espiritual, vida y curación. Se atribuyeron los primeros símbolos del caduceo a Enki y a Ninhursag. Este símbolo se transfirió más tarde en cabeza de Ningishzida o Thot, el reconocido ‘dios curativo’ descendiente de Enki y luego a otros de su familia, porque se considera un código propio del linaje heredado de Enki.

A partir de los conflictos entre Enki y Enlil, la historia de la serpiente se tergiversó, convirtiéndola en un símbolo del mal; si bien existía una clara relación entre los hermanos, con frecuencia no veían las cosas de la misma manera, sobre todo, en cuanto se trataba de dar apoyo a los humanos, allí aparecía la controversia. Por tanto, el enojo de Enlil contra Enki, causó que en ciertas versiones, se torciera la verdad acerca de la maldad de la serpiente, hecho que después se volvió parte de los textos de la Biblia.

Originalmente los conflictos comenzaron con la primogenitura al trono real de la civilización Nibiruana, antecedente que luego se vio reflejado en la historia de Caín y Abel y en tantas otras historias de hermanos que compiten por el poder, el favoritismo y la herencia a lo largo de los tiempos.

Enlil no tenía mayor paciencia ni compasión por los humanos y en varias ocasiones, como surge de la destrucción de Sodoma y Gomorra, él literalmente los aniquiló con bombas de gran poder casi la totalidad de la civilización de ese momento, rememorando el intento previo de destrucción sucedido con el ‘Diluvio’, pero en ambos casos, Enki y aquellos que lo apoyaron, tomaron acciones veloces para alertar tanto a Job, como a Noé sobre los peligros venideros. Es más, por éste tipo de acciones algunos Anunnaki ultrajaron a Enki, a pesar que al final creyeron que sus iniciativas tenían muy pocas opciones para llevar a cabo un feliz rescate.

Algo similar sucedió en el Jardín de Edén, cuando Enlil se manifestó furioso del hecho que Enki le permitiera a los humanos, tener acceso al conocimiento, producto de la mezcla de los genes Anunnaki con los genes homínidos, oponiéndose con ello a la creación del hombre a ‘imagen de los dioses’ como ‘copia’ de los Anunnaki, seres en realidad biológicos, de tercera dimensión y mortales, aun cuando muy longevos frente a la limitada percepción de los tiempos terrestres.

Para vengarse de Enki y en el esfuerzo por recobrar su poder sobre de los humanos, Enlil se propuso empañar la reputación de su hermano, extendiendo la idea que muestra la ‘serpiente de la sabiduría’ como una entidad mala. Sin embargo, Enlil sólo obtuvo un éxito relativo, porque la mayor parte de los planes trazados por Enki en favor de la humanidad, ya habían funcionado. La batalla entre los hermanos continuó hasta los tiempos de las guerras de la pirámide y del Éxodo.

El caduceo también aparece como una de las herramientas de Moisés. La serpiente, para los hebreos ancestrales representaba la salvación y la sabiduría. El bastón de cobre en forma de serpiente de Moisés, fue a menudo utilizado por su hermano Aaron, quien era el alto sacerdote entrenado en la magia y famoso por realizar milagros. Otra conexión entre el bastón y las serpientes ocurrió durante el éxodo, cuando el bastón fue visto transformarse en serpientes.

Esto coincide con el momento en el que Enki abandona la Tierra y Marduk asume el liderato como parte de la familia de Enki. A la familia de Enlil se le dio el dominio sobre el Sinaí expropiado a Ninhursag. Sin, fue el nuevo gobernante. Su símbolo es la luna creciente el cual más adelante se volvió el símbolo asumido por el Islam.

Por suerte, la herencia del caduceo se mantuvo viva. En algunas versiones la cabeza del bastón es representado con un disco solar o incluso con una luna creciente. Nisaba, una de las hijas de Enki, también sostuvo un bastón similar cubierto con un ‘ankh’ o cruz egipcia para la posteridad. Para algunos otros, el bastón simbolizó el mando dado a Hermes/Mercurio.

La figura del Caduceo ha ido cambiando a medida que evolucionaron las civilizaciones, impregnándole características de cada pueblo, según corresponda a sus costumbres e ideas.

Así las cosas, el mundo entero ha rendido culto a la serpiente primordialmente por su sabiduría, pero irónicamente, en realidad no se trata en absoluto de serpientes físicas, sus características se asocian con la destreza o su habilidad para sobrevivir en los más ásperos ambientes, y de nuevo ratifica que su forma se parece al flujo de energía que circula por la espina dorsal camino al chacra de la corona y al tercer ojo. Como la serpiente se despoja de su piel, este proceso se asimila con renovación. Por ser animales proféticos y encantadores, se les atribuye que alejan las enfermedades. Asimismo, el ofidio es sinónimo de poder, de cautela natural o de intimidación.

Los escritores bíblicos llamaron al caduceo, la serpiente sanadora Nehushtan, pues la palabra hebrea para serpiente es nahash. La raíz del término son las letras hebreas Nun, Het y Shin, significan ‘acertar’. Errónea o intencionalmente dicho vocablo se tradujo a otros idiomas como ‘satán’, puesto que en un principio dicho término significaba ‘enemigo’ o ‘adversario’. Por tanto Satán, no corresponde a la serpiente en absoluto, sino a ‘contendor’.

Para la cultura occidental, el vocablo ‘Caduceo’ proviene del griego cadux que significa ‘heraldo’ o ‘embajador’, el cual llega al latín como caduceum, derivado de cadere: ‘caer’, como un claro signo de disponer de: ‘dotes para calmar o apaciguar’.

En la mitología griega, el caduceo fue un presente de Apolo a Hermes. De acuerdo con el himno homérico dedicado a Hermes y según los registros de la Biblioteca mitológica del Pseudo-Apolodoro, aparece la instrucción que deben distinguirse dos tipos de báculos, los mismos que más tarde fueron unidos en uno. El primero es una vara de heraldo ordinaria y el segundo es la vara mágica que otras divinidades también poseían.

Originalmente la vara de heraldo estaba adornada con lazos blancos, los que luego habrían sido cambiados por dos serpientes en sus artistas posteriores, pues su presencia la justificaban, sea como un vestigio de alguna característica previa o bien, por grafos simbólicos que marcaban la prudencia, la vida y la salud. Ya en épocas posteriores, el caduceo fue adornado también con un par de alas, teóricamente para mostrar la rapidez con la que el mensajero de los dioses se movía de un lugar a otro.

Es asimismo el caduceo de Hermes formado de dos serpientes, hace cada una de tres vueltas alrededor del bastón sagrado. LSin duda, los griegos tomaron de los monumentos egipcios la idea de un caduceo para Mercurio. De la efigie construida antes en honor de Osiris, los griegos en manos de esculapio, ofrecieron una forma distinta al caduceo de Mercurio o de Hermes, para llegar a representar un símbolo cósmico, sideral o astronómico que se asemeja a lo espiritual y a lo fisiológico, mientras su significado resulta cambiante según sea su aplicación.

Más ¿Por qué las serpientes? se sabe que ciertos pueblos primitivos veían en éste reptil el símbolo de la cola de una de las constelaciones polares. Astronómicamente, la cabeza y la cola representan los puntos de la eclíptica en donde los planetas y hasta el sol y la luna se juntan en un estrecho abrazo.

Metafísicamente, el caduceo representa la caída de la materia primitiva y original en un burdo material terrestre, con lo que la realidad se convierte en ilusión. Fisiológicamente es el símbolo del restablecimiento del equilibrio perdido en la vida y se muestra como una unidad en las corrientes vitales que desempeñan diversas funciones en el cuerpo humano.

A lo largo del tiempo, diferentes civilizaciones tanto en Egipto y en la India, como en Grecia y en América, o incluso las grandes escuelas de misterio y ciertas sociedades secretas, se ha usado y renombrado el caduceo. En la India, por ejemplo, los ‘Nagas’ eran los dioses y diosas serpiente que luego simbolizaron la energía del kundalini.

Pues bien, además la composición del báculo ha cambiado a través de las épocas y según las ideas y creencias religiosas de los pueblos. En un principio era una vara o caña que utilizada por el hombre para su protección física y como compañera de la vida nómada Luego, al reunirse los hombres en grupos, tribus o clanes, se convierte en un atributo propio del jefe de esas primitivas sociedades y representa la autoridad o fuerza, siendo una vara más gruesa en un extremo o doblada en forma de cayado, tal como los utilizados por los pastores de rebaños.

En la Edad de Hierro, esa vara toma el significado del dios de la fecundidad por su semejanza con el órgano viril, símbolo de la vida misma. Luego, se afinó hasta convertirse en un símbolo de poder mágico, sea como cetro de reyes, signo de monarcas o de atributo divino en manos de los demiurgos, encantadores y brujos.

Paralelamente al destacado símbolo evolucionó otro tipo de caduceo, distinto en forma y significado, llamado el de ‘Esculapio’ motivo que apareció hacia el siglo IX a.C. y que corresponde al culto estelo-solar que representa el equinoccio de primavera, adoptado en honor al dios Apolo. Su diseño está formado por un tronco o vara de cabeza nudosa y enroscada en ella, una serpiente que exterioriza la cabeza de manera separada y erguida.

Los historiadores han buscado algún tipo de similitud entre éste y los símbolos encontrados en tiempos remotos de los Caldeos, o en el curioso hecho de que Esculapio a veces se representaba con figura de la serpiente en su santuario de Epidanto, resulta sr un evento que determina una clara diferencia con los otros dioses propios de esa mitología.

El bastón de Esculapio dio origen a un caduceo que se colocó en las manos del dios que representaba las artes de la medicina. Cuenta la leyenda que Esculapio en sus funciones de médico, estaba atendiendo a Claucus quien estaba gravemente enfermo, cuando vio una serpiente que reptaba hacia su bastón; entonces él la mata y en ese momento, otra serpiente se dirigió hacia la primera con unas hierbas en la boca y al tocarla le devolvió la vida. De ese modo Esculapio, llega a conocer las hierbas que resucitan a los muertos.

Con el tiempo y otras influencias, el ‘Caduceo de Esculapio’ se transformó, de modo tal que el bastón ritual prehistórico se convierte en una fina vara rematada por un espejo, que para algunos observadores, representa un ramo estilizado de uvas. Si bien se mantiene la serpiente enroscada en la vara y todo ello rodeado por dos ramas de naturaleza diferente; la de la izquierda, de laurel con seis hojas y cuatro botones de flor y la de la derecha, de roble con tres bellotas.

Esa vara termina en algo que ha sido actualmente admitido como un espejo rodeado de bolas decorativas, pues en Egipto el espejo estaba considerado como instrumento de propiedades mágicas por lo que se pueden ver reflejados en él, seres sobrenaturales con la simple ingestión de un leve narcótico.

Es de señalar que el Caduceo de Esculapio ha quedado como símbolo de ese dios, padre de la medicina y el Caduceo médico es el resultado de la evolución histórica.

El roble está considerado un árbol sagrado en Las Galias y Grecia, pues las sacerdotisas que se mantenían en los templos dedicados a los dioses, interpretaban los mensajes y predicciones que éstos transmitían a través del ruido que el viento producía al batir las hojas de ese árbol sagrado en los bosques. El laurel por su parte se veía como una planta utilizada por las pitonisas y adivinadoras para provocar divagaciones motivadas gracias a sus efectos provenientes de las propiedades ligeramente narcóticas de esta planta.

Muchas veces se confunde el caduceo con ‘La vara de Esculapio’, usada como símbolo de la medicina. También tiene cierta similitud el caduceo con la ‘Copa de Higía’, uno de los símbolos más reconocidos por cuenta de la profesión farmacéutica.

En Europa se han revelado investigaciones pertenecientes a la Edad de Piedra que destacan que en algunas grutas de los Pirineos muestran grafos de tres bastones de mando elaborados en astas de reno con terminaciones en cabezas esculpidas de serpientes, ello, como un símbolo del culto estelo-solar prehistórico correspondiente a la Edad de Piedra.

En el antiguo Egipto, el Caduceo estaba constituido por dos serpientes que representaban las relaciones entre los astros y la cirugía. En la cultura grecolatina hay dos tipos distintos de Caduceo que tienen en común, ser atributos divinos colocados en manos de algunos dioses de la mitología grecorromana.

En las Américas su imagen estaba en Quetzlcoalt quien supuestamente es Thot. En tierras aztecas se conocía el signo astrológico de la ‘serpiente o símbolo de la ‘vara, y la serpiente’. Un culto similar aún se mantiene entre los indios del Amazonas, designándose con el nombre de "Anaconda" y en Haití, entre los que profesaban los ritos vudú, se practica el culto a la serpiente.

En la Cristiandad, el arcángel Miguel estaba asociado con éste bastón. Las sirenas volvieron el bastón en dos serpientes que ellas sostenían en sus manos. En un momento se consideraba que éste bastón era tan poderoso que pudo levantar a los muertos.

En el ámbito de la mitología romana, el bastón era portado por los heraldos o mensajeros tal como lo hacía Mercurio. La vara muestra dos serpientes entrelazadas, en lugar de las tradicionales guirnaldas. De acuerdo con el mito, Mercurio intervino en la lucha de dos serpientes y las separó pacíficamente con el caduceo y simplemente en ese momento las serpientes se detuvieron y se separaron como una señal de paz.

De éste símbolo y de su asociación con la serpiente, deriva el poder que fue transferido al símbolo del dragón que continuó manteniendo la fuerza del conocimiento. El dragón era ‘divino’. Ésta es una razón por la que se dice que el hombre porta una “herencia divina”. El observador verá en una versión del caduceo, un disco solar alado tal como en el Egipto Antiguo, el cual incorporó el conocimiento de la divinidad del ser y el alma eterna, en el chacra del tercer ojo, junto con el conocimiento tradicional de lo que aquello simboliza.

Las dos serpientes entrelazadas en el bastón también representan el número ocho y son señal de equilibrio entre fuerzas antagónicas. Igual, representan el movimiento cósmico eterno, base de la regeneración y del infinito, ya que muestra el símbolo del infinito en posición vertical.

Hoy se reconoce como la representación de la estructura del ADN y de la sanación utilizado por cuenta de la profesión médica. Mucho tiene que ver con el contenido del ADN individual. Mientras más puro sea el ADN, mejor oportunidad se tiene de lograr sabiduría, longevidad, etc.

La composición de éste emblema ha cambiado a través de las épocas, siguiendo las ideas, creencias religiosas y culturales de los pueblos a todos los rincones.

En algunas culturas el caduceo suele ser presentado como símbolo del comercio. De hecho, es utilizado como emblema en diversas instituciones dedicadas al estudio y enseñanza de las ciencias económicas, por ejemplo los Institutos Superiores de Comercio de Chile. Es utilizado también en los logotipos de la Liga de Defensa Comercial (Lideco) del Colegio de Contadores, Economistas y Administradores de Uruguay, de la Escuela Superior de Comercio Carlos Pellegrini de Buenos Aires y en la Escuela Superior de Comercio y Administración (ESCA) del IPN en México o de la Cámara de Comercio de Guayaquil en Ecuador. Un caduceo cruzado con una pluma es además el símbolo de los comisarios navales, oficiales encargados de la administración de los barcos.

Por tanto, son varios los significados más destacables del Caduceo: primero el origen reptiliano del símbolo, el segundo, el estrecho vínculo que tiene con la genética, el ADN y demás aspectos relacionados con la salud y el tercero, el movimiento vital que forma parte del proceso energético de la naturaleza, incluida su influencia sobre el cuerpo humano y el cuarto, el condicionamiento hacia la sabiduría espiritual, elemento que en algunas culturas se asocia con la Kundalini.

Entonces, al combinar el ADN con el despertar espiritual, sea al cuerpo, la sangre, y el espíritu con los suplementos nutritivos, cada humano el observador sabrá que él es el jardinero y guardián de la Tierra, más nunca el dueño. Los humanos deben mantener la belleza, la armonía y el equilibrio como dones primígeos que les fueron concedidos una vez que la Tierra fuese creada. El individuo no debe interesarse solamente en sí mismo, puesto que él es simplemente ‘uno’, como parte del colectivo humano.


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Fuente: Mi libro: “UN SENDERO A LONTANANZA”.

Registro de Propiedad Intelectual DNDA: 10-427-242

Autor: Daniel García Vanegas

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ETIQUETAS: Caduceo, símbolo, medicina, tablillas, humanidad, historia, prehistoria, mesopotamia, babilonia, sumeria, asiria, enki, anu, enlil, gigi, lulu, marduk, inanna, mitología.